關(guān)于土家族的族源問題，因歷史上史書記載的混亂，學(xué)術(shù)界主要有三種說法：一是認(rèn)為土家族源于古代的巴人；二是根據(jù)《復(fù)溪州銅柱記》的有關(guān)記載，認(rèn)為土家族源于唐中葉的烏蠻，是由今之貴州遷去的；三是“多源”說，即認(rèn)為土家族是由湘鄂川黔接壤的土著居民和以后進(jìn)入這一地區(qū)的巴人、漢人及其它民族融合而成。據(jù)目前學(xué)術(shù)界多數(shù)學(xué)者的研究成果看，“多源”說是較為合理的，但問題的關(guān)健是，哪一部分構(gòu)成了土家族的主體，學(xué)術(shù)界至今意見不一。筆者前幾年曾通過運(yùn)用文獻(xiàn)材料、考古材料、民族學(xué)材料對(duì)早期濮文化與巴文化的比較研究后，得出一些粗淺的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為，今之土家族是由早期濮人、巴人與后世的漢人及其他民族等融合而成，其主體部分則是由早期的濮人與巴人融合而成[7]。其理由如下： 

    第一，巴、濮同源。他們最早都生在江漢流域一帶，后因受楚逼攻，而逐步向西南地區(qū)遷徙，散布于鄂西、川東、湘西、黔東一帶。據(jù)文獻(xiàn)記載，濮是商周時(shí)期屬于南蠻系統(tǒng)的土著民族，商時(shí)，濮在“商之正南”，西周時(shí)，濮為“周之南土”；春秋時(shí)，“濮在楚西南”[8]。徐中舒先生在《巴蜀文化論》中指出：“巴濮的統(tǒng)治部族同為廩君之后”，“巴、濮本為兩個(gè)部族，因?yàn)殚L(zhǎng)期雜居而逐漸成為一族。”鄧少琴先生在《巴史探索》中認(rèn)為：“古代巴濮聯(lián)稱，濮散布最廣，故在漢世南中地區(qū)多稱濮而少言巴，蓋稱濮即包括巴也。”“戰(zhàn)國(guó)時(shí)代因?yàn)槌��?guó)的強(qiáng)大，巴、濮兩族不得不經(jīng)由大巴山與清江入蜀、入黔。”

    第二，在早期濮人與巴人的分布地區(qū)，其考古學(xué)文化體現(xiàn)出相同或相近的特點(diǎn)，出土的陶器多為夾砂紅陶、灰陶或泥質(zhì)黑衣陶，多平底、圜底、圈足器，極少見三足器。可以說，巴文化本身就是一個(gè)復(fù)合體。在它產(chǎn)生的初期就已融合了該地區(qū)土著濮人的文化特征。 

    第三，從民族學(xué)與民俗學(xué)的材料看，早期濮人與巴人在共同的生活與遷徒當(dāng)中，相互影響，互相融合，創(chuàng)造了許多相同或相近的民族文化，并對(duì)后世的土家族文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。主要表現(xiàn)在：居“干欄”式建筑；行懸棺葬；善采丹砂；喜織細(xì)布等諸方面。 
尤其是居“干欄”式建筑對(duì)后世土家族的建筑文化影響深遠(yuǎn)。“干欄”、亦稱“高欄”、“閣欄”、“葛欄”、“麻欄”等，是我國(guó)古代流行于南方少數(shù)民族地區(qū)的一種住宅建筑，其特點(diǎn)是：分上、下兩層，“構(gòu)竹木為樓”，“人棲其上，牛羊犬豕畜其下。”這種“干欄”式建筑最早起源于“巢居”。史書記載古濮人及后裔僚人所居地區(qū)“土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩蝮蛇，人并樓居，登梯而上，號(hào)曰干欄。”濮地之巴人因受其影響，也盛行“干欄”式建筑，《華陽國(guó)志·巴志》載：巴郡江州縣：“地勢(shì)側(cè)險(xiǎn)，皆重屋壘居。”據(jù)考證，“重屋壘居”即是干欄遺跡。在出土的巴人青銅器虎鈕錞于上，也發(fā)現(xiàn)有“干欄”式房屋圖案。西晉張華《博物志》云：“荊州極西南界至蜀，諸民曰僚子。”又《魏書·僚傳》云：“僚者，蓋南蠻之別種。……依樹積木，以居其上，名曰干欄。”徐中舒先生認(rèn)為：“《博物志》、《魏書》所稱僚的居地就是巴族所在，干欄也是巴族所有。”唐元稹詩(shī)亦云：“平地才應(yīng)一頌余，閣欄頭大似巢居。”元稹自注，“巴人多在山坡上架木為居，自號(hào)閣欄頭也。”現(xiàn)今土家族地區(qū)盛行的吊腳樓，即是“干欄”式建筑的一種演變形式，它們依山而建，分臺(tái)而筑，除具有良好的實(shí)用功能外，還具有一定的審美功能，無論遠(yuǎn)眺近覽、平視仰瞻，它那別致的形式和風(fēng)格，總給人一種“濃妝淡抹總相宜”的美感，使人賞心難斂，欲罷不休。